我们常常忽视“心智”的巨大作用。虽然迄今为止的科学，尚不能充分地解释“心智”对于健康的作用，但可以肯定的一点是，“心智”必定在我们的健康和抵抗疾病的过程中发挥着重要作用。
人，是躯干和心智的统一物。药物所能做到的，只是对躯干发挥有限的作用。凡药物所不及，皆须心智之驱策。人类不太可能利用药物治疗好所有的疾病，这是因为，造物主赋予人们躯干的同时，也赋予了他们心智，偏废一端，违背了造物初衷。生活中的少部分人，会藐视药物的作用，这不是没有道理的。他们必定内心强大，善于驾驭自己的精神世界，善于将内在的精神与外在的世界和谐统一。过分夸大药物的作用，一方面导致了对药物的依赖，将健康寄托于药物的神力，等待药物起死回生。另一方面也放大了医学的功能。医学在人的健康中，或许仅能起到辅助的作用。
一个值得注意的现象，特别依赖药物的人，以及特别注重养生保健的人，常常意外地遭受健康的困扰，这很可能是由于他们偏废一端而忽视了心智的原因。我们能够观察到的一个事实是——哲学家长寿，他们的平均寿命明显高于普通人群。老子100多岁、德谟克利特90岁，罗素98岁，杜威93岁。冯友兰、梁漱溟、张岱年都是90多岁的高寿哲人，北大哲学系寿者云集，80岁不敢自称老人。哲学家长寿，是因为他们构造了一个心智的体系，这个体系能够帮助他们解释生命中的万端事物。研究哲学，明白事理，达观通变，遇到问题能够利用心智排遣通透，心中没有块垒，故长寿。哲学包括世界观、人生观和方法论。也就是说，哲学家对他们所处的世界、他们的人生，能够看的开，而他们处理事情，也相应地有自己的方式方法，因而比较容易达到自身与外界的和谐。哲，是智慧的意思，就是遇到事情能看明白，对万事万物与己身的关系理解的比较透彻，这就是智慧。智慧与权力和知识没有多大关系，高官和高知未必比一位田间老农看事透彻。尼采是一个例外，因为他疯狂地对抗上帝，而他却找不到一个比上帝更好的依托，最后疯了是必然的，他的心智失去了依存。他疯了以后，就变成了低智的人，无法再利用心智驱策生命。所以尼采的哲学很危险，远没有他所崇拜的叔本华的哲学更加“端正”。观察一下生活中低智的人，虽然早夭者不多，但寿命也并不长，因为他们的生命主要靠躯体自身无目的的成长，缺乏心智的驱策。宗教者多长寿，是因为宗教帮助它的信徒确立了一种心智模式。每一种宗教，都能对世界万物依照自身的逻辑作出说明，信徒依照宗教所提供的逻辑，解释自身与万物。宗教，通常是对原本无法也无需解释的世界，给予的一种普适的秩序，这种秩序给每个人都留了出口，痛苦的时候，这个出口帮助他们脱解。宗教所解释的世界，虽然未必是真实的，但所谓真实，哪里有呢？无神论者肯定不承认上帝存在，他们不理解上帝是智者造出来的，上帝所代表的是全部未知的真理和全部秩序的终极裁决。尽管科学发现一再地否定宗教的教义，但上帝从来就没有消失过。唯物主义者和无神论者，多数是在另一个层面言说，他们往往提供给人们僵化的结论。相反地，唯心主义者对哲学的贡献往往更加伟大，他们或许是人类心智最伟大的那一小部分人。俗世中的人，没有信仰，怀疑人生，因而心智寻不到着落。美国平均寿命出现下降趋势，可能与其物质的繁荣催生了越来越多的无神论者有关。所以，经济的发展，一方面提供了营养与健康的物质保障，但另一方面却摧毁了人们的心智。
所不同的是：哲学家主动开启了属于自己的心智。因而，哲学家高寿比较普遍。在信徒中，普通信众也不多见高寿者，因为大部分信众只是被动地获得了一种心智的依存，而那些能够进入到阐释教义、讲经说法的人，心智已经非常成熟，他们中多见高寿者。